Micrucategorie sessuale è identitarie : ciò chì sò è perchè hè impurtante di parlà di elli

'A nostra tendenza à categurizà, à una vita fermamente ancorata à certi punti fissi, ci hà purtatu à una perdita di significatu paradossale, inaspittata, angustiosa è caòtica. Quelli categurie chì duveranu aiutà à definisce è cuntrullà u mondu l'hanu sbulicatu in u caosu. Cum'è què hà scrittu l'autore famosu James Baldwin in u 1955, ma quelli angosce ch'ellu menziona fermanu significativu finu à oghje. I micro-etichette o micro-identità sò in u centru di dibattiti accesi in a cumunità queer in linea.

Quessi sò etichette chì tentanu di nome è spiegà l'orientazioni sessuale menu cunnisciute, per esempiu l'abrosessualità (avè diversi livelli di sessualità è attrazione romantica in tutta a vita), demisessualità (sviluppà l'attrazione sessuale solu dopu avè stabilitu un ligame emutivu è intellettuale) e demiromanticità (sentite l'attrazione romantica solu dopu avè creatu un ligame emutivu è intellettuale). Parechje di sti categurie, in fattu, sò inclusi in u spettru di l'asessualità, mentri àutri sò ligati à l'identità di genere, piuttostu cà à l'esfera sessuale.

In l'ultimi anni, TikTok hè diventatu un fogghiu di persone transfobiche è particularmente cunservative, chì utilizanu queste etichette per ridiculizà a nova generazione queer di persone stupide è auto-indulgenti. Ogni volta chì un video chì spiegà una micro-sessualità diventa virale, ci vole solu una seconda per vede cummentari transfobichi è di diritta chì u categurizà cum'è un presagiu di u colapsu di a civilizazione occidentale.

Attaccà à sti micro-etichette, in fattu, hè spessu parte di un discorsu più largu, in u quale si sustene chì 'l'ideologia di genere porta u mondu à a ruina'. E persone chì attaccanu i micro-sessualità ùn anu micca preghjudizii assai diffirenti da quelli chì attaccanu i pronomi o a lingua inclusiva, infatti, spessu a retorica hè assai simile. Tuttu indica una ostilità più larga versu a ghjovana generazione queer, chì hè unu di i prublemi principali di u dibattitu publicu oghje. Dopu avè dettu, hè ancu necessariu di valutà e pussibuli criticità di micro-etichette.

A lingua in linea utilizata da i ghjovani hè spessu usata per parlà di queerness o di teoria queer in tuttu. Ma hè una terminologia chì hà pocu à fà cù i studii di genere in a tradizione accademica.

Ci vole à ricurdà chì a tradizione queer hà storicamente rifiutatu fermamente stu tipu d'etichetta. Judith Butler (probabilmente u teoricu queer più influente) hè ambiguu nantu à e categurie di genere, descrivendule cum'è 'strumenti di regimi di regulazione', 'chì ponu esse à tempu una manera di' nurmalizà e categurie di strutture oppressive ', è - da un puntu di vista più pusitivu - 'nodi attornu à i quali riunite per una cuntestazione liberatoria di quella stessa oppressione'. ' In generale, a teoria queer hè preoccupata di destabilizzà e categurie d'identità, piuttostu chè d'invintà novi è sempre più specifichi. U termu paraplu chìer stessu esiste ghjustu in uppusizione à a tendenza versu a categurizazione, è u putere di stu termu nasce da a so capacità di incuragisce a sulidarità trà tutti quelli chì ùn sò micca cis o dritti. Hè espansiva, micca frammentaria.

U muvimentu di liberazione omosessuale di l'anni 1970 era ostili à e etichette è apertamente oppostu à ogni tipu di categurizazione. Stu rifiutu hà spartutu tutte e lotte di liberazione di u tempu, cumpresi i muvimenti anticoloniali è anti-razzisti. L'impressione diffusa era chì a categurizazione era ligata à l'imperialismu, u capitalismu è u patriarcatu, è chì u rifiutu era una parte integrante di a dissidenza. In ultimamente, sti muvimenti cridianu in un sensu di umanità cumuna à quale tutti appartenevanu. Sta tendenza hè evidenti in u travagliu di parechji scrittori anti-coloniali, cum'è Frantz Fanon è u capu di u Partitu di a Pantera Negra, Huey P. Newton, chì vulianu abulisce u cuncettu di razza in tuttu; un pensamentu chì torna torna in l'ultimu periodu è di quale pudemu vede l'influenza in libri cum'è Chì i bianchi ponu fà dopu da Emma Dabiri (publicatu prima di questu annu in inglese), secondu a quali categurizazione razziale sò in fatti custruzzioni fittizie, è chì a pruduzzione di ricerca in questu sensu hè 'una scelta cunsirvativa è spaventosa. Sicondu sta pusizioni, a categurizazione pareva esse qualcosa chì impedisce a liberazione.

Ancu s'è u travagliu di Emma hè primurosu di prublemi etnici, sti principii ponu ancu esse appiicati à a sessualità. Sicondu u scrittore, a nostra preoccupazione per a categurizazione 'spartisce a varietà illimitata di subjectività in listi di categurie'. cunnoscibile , chì riduce ricunnosce, appiattendu a cumplessità di l'esse in classificazioni delimitate chì pruducenu un sughjettu definitu da e so sfarenze ; in u risultatu, questu ci porta à esse guvernati è destinati à publicità '. S'ellu ùn era micca i media suciali chì hà criatu sta unità di categurizazione, certamenti l'accelerà. Per parechje persone, in fattu, si mette in una scatula hè un modu per truvà una cumunità di riferimentu è un sensu di appartenenza in linea, è hè fora di quistione chì a ghjente deve esse liberu di identificà cum'è preferisce. In ogni casu, pò esse sensu di pinsà s'ellu ci puderia esse modi più liberatori è cumpienti di cuncepisce a nostra identità.

Mentri ricunnosce chì i danni di i micro-categories sò abbastanza astratti, hè pussibule di pensà chì u prucessu di categurizazione hè regressive, è micca qualcosa chì duvemu aspirà.

Mentre a cumunità queer in linea hà a so parte ghjusta di divisioni interne (cum'è qualsiasi cumunità in linea), ùn hà micca sensu di argumentà chì termini cum'è 'abrosessuale' o 'demisessuale' mette in periculu a sulidarità in questu. Nè si pò dì chì e persone chì si ponenu in queste etichette si sentenu intrappulati o chì per via di questi ùn sò micca capaci di avè una visione più fluida di a sessualità. A fluidità, invece, puderia esse identificata precisamente in u muvimentu in queste diverse categurie, piuttostu chè in u so rifiutu tutale.

Ci hè dinù una sfarenza sustanziali trà e categurie imposte da l’esternu (chì era a preoccupazione principale di quelli muvimenti di liberazione di quale avemu parlatu sopra) è e categurie ch’è no scegliemu è in quale ci ricunnoscemu cun entusiasmu. L'ultimi, in fattu, ùn sò micca necessariamente limiti à a libertà persunale. Chì forma di libertà seria ristretta da qualcunu chì si identificanu cum'è abrosessuale? Quellu di a persona stessu ? Cumu? Tuttu si sona assai pedante.

Prima di tuttu, hè impurtante alluntanassi da quelle persone estremisti chì attaccanu ogni parte di a cumunità queer, postu chì queste attitudini sò inexorablemente parte di una mentalità d'odiu più larga. Ancu s'è pensate chì e micro-sessualità è micro-identità ùn anu micca sensu, è ùn esse micca un prublema direttamente per voi, se qualchissia s'identifica cun elli, hè ancu assai ingenu à pensà chì e persone cunservatore fermanu è degradanu quelli sessualità chì avete. vi trovate ridiculu - spoilers: l'attacchi prubabilmente continuanu in altri modi è in altri fronti.

Ci vole à dumandà à noi stessi chì ghjoca u ghjocu, è soprattuttu s'ellu ùn simu inconscientemente circate di piace à a contraparte majuranza per evità di diventà u mira di a so retorica opposta à u turnu. Parechje di quelli chì criticanu i micro-etichette, in fattu, pensanu chì a cumunità queer hè fatta di degenerazione, è attaccà i micro-sessualità hè un esempiu di sta repulsione. Ovviamente, furmà e so opinioni basatu annantu à ciò chì credenu chì hè u so nemicu ùn hè micca l'ideale, ma una cosa hè certa: duvemu pruvà à evità di esse da u listessu latu di quelli chì si burlanu è denigranu l'adulescenti queer.

Stu cuntenutu hè apparsu à l'origine in Aort UK.

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